Философия Востока на просторах Центральной Азии

Философия народов Средней Азии

Средняя Азия — один из древних очагов цивилизации. Феодальные отношения начали здесь склады­ваться в IV—VI вв. В IX—X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти Арабского халифата, возни­кают местные феодальные государства. Большое раз­витие получают естественные науки, видным представи­телем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая ин­дийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки, егo сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, пе­реведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе.

Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителя­ми народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина.

Аль-Фараби (ок. 870—950)—знаменитый матема­тик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристоте­ля, написал комментарии к его философским и естест­веннонаучным сочинениям. В философии он был в ос­новном идеалистом; как многие мыслители средневе­ковья, он признавал бога первопричиной бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел, или элементов (простые элементы, минералы, расте­ния, животные, человек и небесные тела). Мир позна­ваем. Источники познания — органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей.

Видным ученым и мыслителем был Аль-Бируни (ок. 973—1048). Он написал много трудов по различным отраслям науки, среди них «Хронология древних наро­дов», «Описание Индии» и др. По своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественно- научных работах он высказал ряд материалистиче­ских идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании природы и ее закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет формы вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела.

Наиболее выдающимся ученым и философом Сред­ней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уро­женец Бухары, таджик по происхождению, Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980—1037). Ибн-Сина был одним из ве­личайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях: в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — «Канон врачебной науки» — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей, как на Востоке, так и на Западе. Не менее значительна роль Ибн-Сины в области философии. Недаром его, так же как и Фараби, назы­вали «вторым учителем», вторым после Аристотеля, ко­торый в тот период считался непогрешимым авторите­том в вопросах науки и философии. Ибн-Синой было написано более 200 произведений, из них около 50 посвяшено философским вопросам. Главное его философ­ское сочинение — «Книга исцеления».

Философия, по определению Ибн-Сины, есть наука о бытии, как таковом. Предмет ее не те или иные част­ные проявления бытия, а бытие в целом. Философию Ибн-Сина делит на три части: на физику (учение о при­роде), логику (учение о путях познания природы и че­ловека) и метафизику (учение о познании бытия в це­лом). Как великий ученый-естествоиспытатель и врач, Ибн-Сина признавал объективное существование природы. В своих естественнонаучных трудах, придержива­ясь точки зрения фактов, эксперимента, он часто поки­дал позиции идеализма и религии, становясь на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он многое сде­лал, чтобы представить логическое учение великого древнегреческого философа в чистом виде, без тех схо­ластических дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Излагая законы и формы логического мышления, Ибн-Сина старался вы­вести их из особенностей самого бытия. Логические ка­тегории и принципы, говорил Ибн-Сина, должны соот­ветствовать вещам, т. е. закономерностям объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схо­ласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство. Ибн-Сина пытался решить спор между номинализ­мом и реализмом, доказы­вая, что общее существует в единичных предметах, со­ставляя их сущность. В мышлении человека общее су­ществует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единич­ных вещей. Ибн-Сина обращал внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.)—,. писал Ибн-Сина,— не являются отдельные вещи, пред­мет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бы­тия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» (Ибн-Сина. Даниш-намэ. Душанбе, 1957, стр. 141).

Большое значение в философии Ибн-Сины имело различение им сущности и существования. В вещах ко­нечных сущность не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же, как беско­нечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вы­вести его существование. Это различение было усвоено Альбертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего со­держит в себе существование).

Центральное место в метафизике Ибн-Сины занима­ет теория эманации. Согласно этой теории, мир не соз­дан богом, а возник из него естественным образом, пу­тем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд по­рождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствий всегда связаны друг с другом: если есть причина, долж­но быть и следствие. Несмотря на религиозно-богослов­скую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно-мистической идеологии. Идея о веч­ности материального мира противоречила догматам религии.

Философские и естественнонаучные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на дальнейшее раз­витие науки и философии как на Востоке, так и на За­паде.

Материалистические по существу идеи пропаганди­ровал и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040—1123). Он критиковал рели­гиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потусторон­него мира.

Общественно-философская мысль в Средней Азии (XVI–XVII в.)

Дата публикации: 20.01.2015 2015-01-20

Статья просмотрена: 5168 раз

Библиографическое описание:

Ибрахимов Б. Б. Общественно-философская мысль в Средней Азии (XVI–XVII в.) // Молодой ученый. — 2015. — №3. — С. 1002-1005. — URL https://moluch.ru/archive/83/14869/ (дата обращения: 21.01.2020).

В рассматриваемый период, как и в предыдущие века, в Средней Азии продолжали развиваться литература, многоотраслевая наука, архитектура и изобразительное искусство. Высокого уровня достигла поэзия, о чем свидетельствует ее онтологии: «Музакир ул-ахбоб»Хасана Бухари Нисари(1566) и «Тазкират ул-шуар»(1604–1605), содержащие имена многих сотен деятелей литературы, живших и творивших в Самарканде, Бухаре, Ташкенте и других городах и селениях Средней Азии.

Пользуются известные труды среднеазиатских историков XVI-XVII вв., многие из которых до сих пор не утратили своей ценности и представляют значительный интерес для изучения данной эпохи. Немало таких трудов, хранящихся в многочисленных книжных и рукописных фондах Узбекистана и других стран, еще ожидают своих последователей.

В XVI в. сложном положении оказалась наука. В эту эпоху уже не творили такие выдающиеся ученые, как Улугбек и его соратник Али Кушчи. С конца первой половины XVII в. все более проявляются отставание и упадок феодального общества Средней Азии. Общественно-философская мысль развивалась в основном на почве традиций предшествующих веков. В целом она представлена в виде комментариев и примечаний на крупнейшие труды классического периода, хотя нельзя отрицать появление целого ряда оригинальных трактатов.

Одной из главных особенностей рассматриваемого периода в развитии общественно-философской мысли Средней Азии является то, что, начиная с XVI в., оно происходило в двух главных направлениях.

1. Развитие в самой Средней Азии.

Здесь следует выделить два этапа: развитие общественно-философской мысли в XVI-XVII вв. и в XVIII — первой половине XIX в.

Эти два этапа отличаются друг от друга. Первый представлен крупными философами своего времени, такими как Мирзаджан Ширази, Юсуф Карабаги, Мухаммад Шариф Бухари, Иноятулла Бухари и ряд других. Они являются авторами ряда трудов по философии, истории, языкознанию и других сочинений, а так же множества комментариев и примечаний философского характера [1, C.55].

Одним из известнейших философов Средней Азии второй половины XVI в. является Хабибулла Мирзаджан аш-Ширази — учитель Юсуфа Карабаги автора — знаменитого «Трактата о скрытом».

В этот период многие представители науки и культуры Ирана были подвергнуты гонению в результате провозглашения там шиизма в качестве религии официального толка. Среди них оказался и Ширази. В поисках условий для занятий науками Мирзаджан вместе со своим учеником после долгий скитаний перебирается в Среднюю Азию. Формирование многих таких беженцев из Ирана как крупных ученых происходило уже в Средней Азии на почве ее богатых научных в частности, философских традиций. Особое место среди ученых — беженцев занимал Мирзаджан Ширази, получивший известность под именем «новоявленного муллы» [2, C.31].

Мирзаджан занимался в Ширазе преподаванием и имел множество учеников, стекавшихся к нему из разных районов Персии. Из них многие завоевывают известность на педагогическом и литературном поприще, избрав предметом своего пера философию и истолкование философских произведений живших до них авторов [3, C.138].

Другой крупный представитель общественно-философской мысли Средней Азии XVII в. Ибн Мухаммаджан Юсуф ал-Карабаги являлся выходцем из Азербайджана. Несмотря на всю сложность социально-политической обстановки он сумел достойно продолжить некоторые прогрессивные взгляды и тенденции предшествовавших ему великих мыслителей.

Что касается его творческого наследия, то перу Карабаги принадлежало множество трудов, большинство из которых было широко известно в Средней Азии.

Юсуф Карабаги представляет мир единым телом, все органы которого закономерно связаны друг с другом. «Мир,- писал он, — является единым телом, и все существующие вещи являются его членами. Чтобы ни происходило в мире, все это отражается в теле» [4, C.251].

По утверждению Карабаги, все вещи мира находятся между собой в причинно-следственных отношениях. Так, всякое следствие имеет причину, «если утверждается отсутствие причины, то обязательно отсутствует и следствие».

Философские взгляды Юсуфа Карабоги явились отражением, в основном, прогрессивных идей его эпохи. Одним из важнейших выводов, который может быть сделан из анализа его философских воззрений, является то, что перепатеизм на Востоке в той или иной степени находил свое продолжение, по крайней мере, до XVII в. Он внес большой вклад в общее развитие общественно-философской мысли как в Азербайджане, так и в Средней Азии, в частности, в Узбекистане.

Заслуживает внимания в творчестве мыслителя освещение вопроса о непрерывности. Интересно, что он рассматривает эту проблему в виде восходящей спирали. В его представлении, на каждый прерывный круг — «ступень» -становится другая ступень. В результате появляются так называемые «вышестоящие» и «нижестоящие», ступени, т.е мы имеем дело с периодичностью, необходимой предпосылкой существования которой является последовательность. Непрерывное повторение восходящих по спирали ступеней в цепи последовательности приводит, по мнению Бухари, к бесконечности.

Второй этап развития общественно-философской мысли в Средней Азии характеризуется появлением отдельных комментариев, примечаний и редких философских трактатов. В области философской мысли мы уже не встречаем крупных авторов. Наблюдается возрастание влияния суфизма. Встречаются поэты, чьи произведения не лишены были идей социально- политического, этического характера.

Второе направление — это развитие философской мысли в Индии среднеазиатскими мыслителями, оказавшимися в государстве Бабура. Трехсотлетнее существование империи Бабуридов оставило глубокий след не только в культурной жизни Индии, но и Средней Азии и других прилегающих стран. Несмотря на свое географическое местонахождение духовная жизнь государства Бабура и Бабуридов всегда оставалась частью среднеазиатской, так как Бабур и его потомки всегда были верны ее традициям, духу и продолжали развивать эту культуру на чужбине в лучших ее чертах.

В развитии общественно-философской мысли в Индии важную роль играли персидский язык и персоязычная литература, которые, несмотря на свою территориальную ограниченность, были весьма обширны. Образование империи Бабура явилось качественно новым этапом в последующем развитии персоязычной литературы. Наряду с персидским, языками урду и хинди, староузбекский язык играл заметную роль в развитии общественно-политической и культурной жизни Индии XVI в. [5, C.95].

Таким образом, важным фактором развития науки и культуры в Средней Азии и Индии явились установившиеся прочные культурные связи этих стран, а так же их отношения с другими государствами, что способствовало «культурному взаимовлиянию нородов Средней Азии и народов Китая, Индии, Ирана и Византии» [6, C.97].

В XVI-XVII вв. с развитием государства Бабура и Бабуридов культурное общение этих государств приобретает новые черты. Съехавшиеся из многих прилегающих стран передовые люди знакомили индийцев с научными и культурными достижениями своей страны, а те в свою очередь — с трудами видных индийских ученых, поэтов, их образом жизни и т. д.

В рассматриваемый период одним из величайших произведений остаются мемуары «Бабур-наме», обладающие замечательными литературными достоинствами [7, C.41].

Среди философов можно назвать немало ярких имен, таких как Муборак Нигори, Джалалиддин Танисари и другие; в числе историков: создатель трехтомного «Извлечения из истории», доведенного до времени правления Акбара-шейха Абдулкадыр Бадаюни; автор известного труда «Акбаровы разряды» Низамутдин Гератский; Нурулхакк, автор «Семи климатов»; Амин Ахмад Рази и другие.

Наиболее крупной фигурой в литературе в этот период был поэт Абдул Файзи. Его философские взгляды, шедшие вразрез с традиционной ортодоксией, послужили причиной того, что в официальных мусульманских религиозных кругах его часто объявляли безбожником.

Высоко оценивая роль Файзи в развитии персоязычной литературы в Индии, исследователи отмечают: «Если принято говорить, что период классической (X-XV вв.) персидско-таджикской литературы, составляющей эпоху ее всемирной славы, завершается в Хорасане творчеством Абдурахмана Джами (1414–1490), то в Индии он кончается поэзией Абулфайза Файзи» [8, C.94].

Таким образом, в Индии в эпоху првления Бабуридов, вплоть до начала XVIIIв., жили и творили оригинальные по своему мышлению ученые. Творчество каждого из них представляет большой интерес с точки зрения установления уровня развития общественно-философской мысли в Индии и Средней Азии.

Существенное различие в этот период наблюдалось между идеологами калама и представителями передовой общественно-философской мысли. В формировании мировоззрения прогрессивных ученых важную роль играли богатое наследие среднеазиатских мыслителей, таких как Фараби, Ибн Сина, Беруни и другие, а также духовные достижения соседних стран.

Значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перепатетизм, возникший IX в. Главой восточной перипатетической школы, разработавшим в систематизированном виде ее фундаментальные принципы, следует считать Абу Насра ал-Фараби. Именно к его философскому наследию приводят нас поиски потоков тех или иных теорий и концепций, выдвигающихся в трудах позднейших перипатетиков Востока, в том числе и мыслителей эпохи позднего феодализма в Средней Азии.

Кроме того, видным общественно-философским направлением, оказавшим большое влияние на мировоззрение мыслителей рассматриваемого периода, был пантеизм.

Важной предпосылкой развития науки и культуры в XVI-XVII вв явились научные достижения великих ученых естествоиспытателей прошлого, особенно Средней Азии, и основанные на них стихийно-материалистические воззрения. Однако решающим фактором здесь были благоприятная обстановка, сложившаяся в эпоху правления Улугбека, и его астрономическая школа. Философские и естественнонаучные взгляды о существовании объективного мира и возможностях познания его закономерностей, несомненно, сыграли роль в дальнейшем развитии общественно-философской мысли.

Важным идейным течением явились также гуманистические взгляды передовых мыслителей XV в., в частности великого узбекского поэта и мыслителя Алишера Навои.

Немаловажным явлением и идеологической жизни, оставившим глубокий след в произведениях почти всех средневековых мыслителей данного периода, является суфизм.

Таким образом, идейную борьбу изучаемого периода можно назвать борьбой идей между представителями идущего к разложению феодального общества и передовой мыслью, которая являла собой отзвуки Восточного Ренессанса.

Несомненно, духовную жизнь, развитие культуры этого периода нельзя сравнивать с огромными достижениями науки и философии, культуры и литературы предшествующих эпох — периода развития феодализма в Средней Азии IX-XI или XIV-XV вв. Все же благодаря их широкому использованию и в рассматриваемый период были достигнуты определенные успехи.

1. Нуритдинов М. Н. Источники по истории культуры и общественной мысли Средней Азии из фонда ИВ АН УзССР//ОНУ. 1985.№ 6. С.55.

2. Тухфат ад-заирин (Подарок посетителей). ИВ АН РУ. Литография, инв. № 207. С.31.

3. Семенов А. А. Забытый среднеазиатский философ XVII в. и его «Трактат о сокрытом»//Известия Общества для изучения Таджикистана и иранских народностей за его пределами. Т.1.Ташкент, 1928. С.138.

4. Карабаги. Ханегаховское. ИВ АН РУзб. Литография, инв. № 11555.С. 251.

5. Кариева Н. С. Представители культуры Средней Азии и Индии во второй четверти XVI в. Ташкент, 1986. С.95.

6. Григориян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М. 1966. С. 97.

7. Азимджанова С. А. «Бабур-наме» как источник по истории культуры народов Востока//Из истории культурных связей народов Средней Азии и Индии. Ташкент, 1986. С.41.

8. Алиев Г. Ю. Персоязычная литература в Индии. М, 1968. С.94.

Голос Востока или влияние НПО в Центральной Азии

Несмотря на попытки привлечения иностранных инвестиций в странах Центральной Азии, особенно в первые годы их независимости, этот регион, по мнению исследователя, так и не стал для США приоритетным с экономической точки зрения. Исключением стали вложения в нефтяной сектор прикаспийских стран, прежде всего Казахстана. Тем не менее, Вашингтон на протяжении всего постсоветского периода стремится удержать эти страны в орбите собственного влияния, предпринимая для этого все необходимые меры. Среди них наиболее интересна концепция «Нового Шелкового пути» (НШП), озвученную госсекретарем США Х.Клинтон в 2011 году в ее речи в индийском городе Ченнаи. Согласно стратегии НШП, представляющей собой альтернативу российским и китайским предложениям, Центральная и Южная Азия должны объединиться в единый экономический макрорегион с центром в Афганистане. Согласно замыслу Государственного департамента США, расширение экономических связей Афганистана со своими соседями должно способствовать укреплению позиций правительства Абдуллы Абдуллы в Кабуле и снизить его потребность в постоянной финансовой подпитке извне.

Правда, несмотря на амбициозные заявления, в рамках НШП реализуются лишь локальные, не требующие серьезных затрат проекты (например, строительство мостов через реку Пяндж, соединивших Афганистан с Таджикистаном). В то же время по-настоящему масштабные, как например, магистральный газопровод TAPI из Туркмении в Афганистан, Пакистан и Индию, а также линия электропередач CASA-1000, которая способна объединить четыре страны (Кыргызстан, Таджикистан, Афганистан и Пакистан), остаются на бумаге. Это неудивительно: несмотря на все усилия американских дипломатов, они не способны преодолеть объективные трудности, связанные с противоречиями между странами региона, а также не способны обеспечить безопасность в районах предполагаемого строительства (особенно в Афганистане и Пакистане). Кроме того, не учитывается экологическая сторона строительства. По данным, приведенным в исследовании, в Киргизии и Таджикистане режим работы гидроэлектростанций привязан к фазам таяния ледников, поэтому местные ГЭС не способны круглогодично вырабатывать экспортные объемы электроэнергии.

Не меньшее внимание уделяется и состоянию умов в странах Центральной Азии. К настоящему времени в регионе действует разветвленная сеть неправительственных организаций (НПО), образовательных учреждений и интернет-групп, пользующихся поддержкой или напрямую созданных при участии США. Важную роль в подготовке кадров для СМИ, финансовых структур и некоммерческих организаций стал Американский университет Центральной Азии (АУЦА), основанный в 1993 году в Бишкеке. В настоящее время по гуманитарным специальностям там учится 1200 человек из всех пяти республик региона.

Механизм специфически понимаемой «мягкой силы», предполагавшей активное вмешательство во внутриполитический процесс, дал себя знать во время переворота 2005 года в Киргизии, в ходе которого был свергнут президент страны Аскар Акаев. Пришедший к власти бывший премьер-министр Курманбек Бакиев опирался на южные кланы, для которых был характерен больший политический и религиозный радикализм, а в ряде случае – и связь с криминальными группировками. Результатом событий, «Тюльпановой революции», стало ухудшение отношений с Москвой, рост религиозного радикализма и наркоторговли. События в Киргизии привели к снижению уровня доверия к США в остальных странах региона. Тем не менее, по словам Д.С. Попова, Вашингтон вряд ли откажется от идеи обзавестись «клиентом» в регионе, как и от перспектив создания буферной зоны в Азии, направленной против интеграционных усилий Москвы.

Голос Востока или влияние НПО в Центральной Азии

Несмотря на попытки привлечения иностранных инвестиций в странах Центральной Азии, особенно в первые годы их независимости, этот регион, по мнению исследователя, так и не стал для США приоритетным с экономической точки зрения. Исключением стали вложения в нефтяной сектор прикаспийских стран, прежде всего Казахстана. Тем не менее, Вашингтон на протяжении всего постсоветского периода стремится удержать эти страны в орбите собственного влияния, предпринимая для этого все необходимые меры. Среди них наиболее интересна концепция «Нового Шелкового пути» (НШП), озвученную госсекретарем США Х.Клинтон в 2011 году в ее речи в индийском городе Ченнаи. Согласно стратегии НШП, представляющей собой альтернативу российским и китайским предложениям, Центральная и Южная Азия должны объединиться в единый экономический макрорегион с центром в Афганистане. Согласно замыслу Государственного департамента США, расширение экономических связей Афганистана со своими соседями должно способствовать укреплению позиций правительства Абдуллы Абдуллы в Кабуле и снизить его потребность в постоянной финансовой подпитке извне.

Правда, несмотря на амбициозные заявления, в рамках НШП реализуются лишь локальные, не требующие серьезных затрат проекты (например, строительство мостов через реку Пяндж, соединивших Афганистан с Таджикистаном). В то же время по-настоящему масштабные, как например, магистральный газопровод TAPI из Туркмении в Афганистан, Пакистан и Индию, а также линия электропередач CASA-1000, которая способна объединить четыре страны (Кыргызстан, Таджикистан, Афганистан и Пакистан), остаются на бумаге. Это неудивительно: несмотря на все усилия американских дипломатов, они не способны преодолеть объективные трудности, связанные с противоречиями между странами региона, а также не способны обеспечить безопасность в районах предполагаемого строительства (особенно в Афганистане и Пакистане). Кроме того, не учитывается экологическая сторона строительства. По данным, приведенным в исследовании, в Киргизии и Таджикистане режим работы гидроэлектростанций привязан к фазам таяния ледников, поэтому местные ГЭС не способны круглогодично вырабатывать экспортные объемы электроэнергии.

Не меньшее внимание уделяется и состоянию умов в странах Центральной Азии. К настоящему времени в регионе действует разветвленная сеть неправительственных организаций (НПО), образовательных учреждений и интернет-групп, пользующихся поддержкой или напрямую созданных при участии США. Важную роль в подготовке кадров для СМИ, финансовых структур и некоммерческих организаций стал Американский университет Центральной Азии (АУЦА), основанный в 1993 году в Бишкеке. В настоящее время по гуманитарным специальностям там учится 1200 человек из всех пяти республик региона.

Механизм специфически понимаемой «мягкой силы», предполагавшей активное вмешательство во внутриполитический процесс, дал себя знать во время переворота 2005 года в Киргизии, в ходе которого был свергнут президент страны Аскар Акаев. Пришедший к власти бывший премьер-министр Курманбек Бакиев опирался на южные кланы, для которых был характерен больший политический и религиозный радикализм, а в ряде случае – и связь с криминальными группировками. Результатом событий, «Тюльпановой революции», стало ухудшение отношений с Москвой, рост религиозного радикализма и наркоторговли. События в Киргизии привели к снижению уровня доверия к США в остальных странах региона. Тем не менее, по словам Д.С. Попова, Вашингтон вряд ли откажется от идеи обзавестись «клиентом» в регионе, как и от перспектив создания буферной зоны в Азии, направленной против интеграционных усилий Москвы.

Этические взгляды мыслителей средней Азии Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Кадирова Дилдора Сабирджановна

В статье поднимается главная задача современной этики, заключающаяся в том, чтобы переосмыслить свой предмет, очертить, насколько это возможно, четкие границы свободной воли, выявить сферу действия морали, т.е. обосновать универсальные нравственные требования, обязательные для всех. В статье приводятся взгляды великих ученых-мыслителей Средней Азии , которые ставили перед собой столь жизненно важные задачи, как отыскание смысла жизни, исследование добра и зла, определение справедливости, сострадания и других явлений.

Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Кадирова Дилдора Сабирджановна

Текст научной работы на тему «Этические взгляды мыслителей средней Азии»

ЭТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ МЫСЛИТЕЛЕЙ СРЕДНЕЙ АЗИИ

Кадирова Дилдора Сабирджановна – преподаватель, кафедра истории Узбекистана, Ферганский политехнический институт, г. Фергана, Республика Узбекистан

Аннотация: в статье поднимается главная задача современной этики, заключающаяся в том, чтобы переосмыслить свой предмет, очертить, насколько это возможно, четкие границы свободной воли, выявить сферу действия морали, т.е. обосновать универсальные нравственные требования, обязательные для всех. В статье приводятся взгляды великих ученых-мыслителей Средней Азии, которые ставили перед собой столь жизненно важные задачи, как отыскание смысла жизни, исследование добра и зла, определение справедливости, сострадания и других явлений.

Ключевые слова: этические взгляды, духовная культура, Средняя Азия, Абдулла Авлоний, Абу Наср Фараби, ЮсуфХасХаджиб.

Сегодня много говорят о морали, о духовно-нравственном возрождении общества, но при этом недостаточно обращаются к этике, как науке о морали. Этика всегда пребывает в мире реальных людских отношений, которые никогда не обходились без моральных оснований. Вплоть до Х1Х века многие мыслители видели в морали самую большую ценность общества и по мере своих сил старались оправдать, защитить и проповедовать ее. Причем под моралью понимались определенные законы жизни, регулировавшие сферу индивидуально-ответственного поведения людей. Узбекская национальная культура в целом, в том числе и нравственная, имеет исторические корни, которые уходят вглубь веков. Естественно этическая мысль на протяжении веков вбирала в себя и отражала глубинную сущность общественных процессов, характерных для того или иного исторического этапа, так или иначе, реагировала на них. Уже в то далекое время появляются первые произведения, в которых нашла отражение нравственная культура общества. Это «Авеста» – крупный философско-религиозный памятник Центральной Азии, а также образцы устного народного творчества: «Алпомыш», «Кар – Оглы» и др. VIII в. характеризовался тем, что в этом регионе Востока получает распространение новая религия – ислам, ставшая на долгое время идейным знаменем империи – арабского халифата, в состав которого вошли территории Ближнего и Среднего Востока, а также Центральной Азии. Центральная Азия, находясь на древних караванных дорогах – Великим Шелковом пути между Китаем, Византией, Индией и северными народами, имела к этому времени хорошо развитое сельскохозяйственное производство, многоотраслевое ремесло, богатую духовную культуру. Положительные сдвиги в социально-экономической жизни общества повлияли на рост духовной культуры. Во второй половине VIII – начале IX вв. широко распространены светские знания. Именно в этот период была предпринята попытка классификации наук учеными того времени: аль-Хорезми, аль-Фараби, Кинди и др. В их трактатах перечисляются и классифицируются отрасли знаний в зависимости от их принадлежности к арабским и «не арабским» наукам. Показателем интенсивного подъема духовной жизни в период с ГХ-ХП вв. является огромное количество трактатов по различным отраслям науки. Это была эпоха великих ученых-энциклопедистов: Хорезми, Фараби, Ибн Сины, Беруни. Необходимо отметить, что для этого периода в целом характерно стремление к светскому просвещению, которое становится признаком образованности. В произведениях Хорезми, Фараби, Ибн Сины, а также других прогрессивных мыслителей средневекового Востока содержатся важные мысли о роли и значении

социальной среды в нравственном воспитании человека. Исходя из своих философских позиций, большое внимание они уделяли проблемам интеллектуального и нравственного воспитания, этики и логики. К этическим категориям особо обращено творчество Абдуллы Авлони. В книге «Цветущий край и мораль» в доступной форме дается определение этим категориям. «Совестью называется чувство самоанализа, воздействующее на наш дух и разум, ощущение могучей силы души. Каждый свой поступок, каждое действие, их вред или пользу мы оцениваем совестью. Совесть является критерием ума и мышления человека, на его основе человек измеряет свои недостатки, оценивает, исходя из этого критерия, поступки и действия других. Совесть является основной и источником хороших нравов, является чистым зеркалом, отражающим поступки и действия каждого человека, и тот, кто смотрит на это зеркало трезвым взглядом, старается исправить свои ошибки и недостатки, много работает над этим, и у него не остается времени для того, чтобы

«копаться» в чужих грехах и недостатках». Особо он выделял такой этический

принцип как справедливость. Справедливостью он называет честность в труде, правдивость в слове. Утверждает, что доброта, верность, правдивость, являющиеся корнями существования человечества и их параметр – справедливость. Он осуждал гнев, похоть, невежество, подлость, глупость, лень, высокомерие, вражду, клевету, сплетни, трусость, ненависть, раздор, алчность, насилие. Он утверждает, что самый плохой из плохих нравов – чувство вражды и мстительности, оно является таким качеством, которое вырастает на почве других неблаговидных поступков [1]. Из курса философии ярким представителем своего времени был Абу Наср Фараби (873-950гг.) Один из основателей прогрессивного общественно-философского направления на средневековом Востоке. Фараби считал, что высшей ступенью человеческой духовности является душа, разум и мышление [2]. Он полагал, что органы чувств, сердце и мозг даны человеку с рождения, а все остальное – знание интеллектуальные и нравственные свойства: черты характера, образование и т.д. приобретаются в процессе жизнедеятельности человека. Большое значение в формировании человека, его личности он придавал воспитанию, особенно духовному и нравственному. Фараби утверждал, что воспитание интеллектуальных и нравственных качеств может быть осуществлено двумя способами: в процессе добровольных действий личности, направленных на совершенствование, и принуждении силой, но цель остается одна -формирование личности [3]. Еще один из выдающихся мыслителей Центральной Азии является Юсуф Хас Хаджиб (Юсуф Баласагуни). Известен своей поэмой «Благодатное знание» («Кутадгу-билиг»), которая была написана в 1069-1070гг. В ней он изложил свои эстетические взгляды, поднимает этические проблемы своего времени, созвучные нашему времени. Он выступал, за науку и научные знания, призывал к просвещению, всеми силами боролся против невежества. В своем произведении он раскрывал суть и значение знаний в жизни. Он утверждал, что знания откроют широкую дорогу любому, кто стремиться к ним. В своих работах мыслитель поднимает вопросы этики. Это категории и принципы. Особо выделяет проблемы воспитания. Осуждает скупость, жадность. В то же время восхваляет щедрость. Мысли Восточных мыслителей, их взгляды обогащают много веков мировоззрение многих поколений. Они не утратили своего влияния и сегодня. И поэтому являются важнейшим средством воспитания подрастающего поколения.

1. Авлони А. Цветущий край и мораль. Пер. С. Максумова. Ташкент, 1917. С. 34-35.

2. Ал Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970. С. 5-6.

3. Фараби – крупнейший мыслитель средневековья. Ташкент, 1973. С. 3.

Философия Востока на просторах Центральной Азии

Умеренный ислам? Взгляд на Центральную Азию

“На протяжении многих веков, именно Центральная Азия, а не арабский Ближний Восток, была интеллектуальным и политическим центром мусульманского мира. Центральная Азия также может претендовать на львиную долю из величайших имен в исламской науки и философии”, – пишет американский исследователь в статье опубликованной в крупнейшей газете США.

Полный текст статьи в переводе “Озодагон”.

“В течение более десяти лет, Соединенные Штаты тесно сотрудничают с мусульманским миром, поддерживая исламские умеренные движения и параллельно ведя войну с религиозными экстремистами.

Усилия Вашингтона были сосредоточены в основном на Ближнем Востоке, но успехи не так велики.

Американцы могли бы добиться больших успехов, сосредоточившись на другом регионе, который имеет равное право на звание родины истинного ислама – новых государствах вдоль древнего Шелкового пути через Центральную Азию.
В то время как насилие бушует в Сирии, Ираке и Афганистане, в странах с преимущественно мусульманским населением бывшего Советского Союза – Казахстане, Кыргызстане, Таджикистане, Туркменистане и Узбекистане – экспериментируют со светскими правительствами и свободным рынком.

Их усилия были урывочными, но Запад должен признать, что их попытки идти в ногу со временем имеют огромный потенциал для мусульманского мира в целом, и может когда-нибудь послужат примером для укрепления мира между воюющими народами.

Тем не менее, Вашингтон продолжает недооценивать их культурное значение и потенциальное воздействие.
В тревожные времена после 9 сентября, сосредоточение усилий США на арабском мире казалось логичным. В конце концов, Ближний Восток был источником враждебного ислама.

Кроме того, важность Мекки, Медины, Каира и Иерусалима , казалось, подтверждало предположение о том, что борьба за мусульманские умы и сердца должна вестись в этом регионе.

Президенты Джордж Буш и Барак Обама не раз подчеркивали духовный и научный вклад арабского мира в развитие человеческой цивилизации.

Оба советовали арабскому народу пропагандировать истинный ислам, который занимает ведущие место в продвижении интеллектуальной терпимости и светского обучения. Но вопреки искренним пожеланиям президентов, факт остаётся фактом: на всем Ближнем Востоке было переведено и издано значительно меньше иностранной литература, чем в одной только Испании.

Также не один из президентов, кажется, не осознавал, что многие из величайших гениев веков прошедших между падением Рима и европейским Возрождении, хотя и писали на арабском языке, но большинство из них не были, на самом деле, арабами.

В течение почти тысячи лет, Центральная Азия была местом, где торговые отношения и великие культуры Ближнего Востока, Европы, Индии и Китая пересекались. Больше всех повезло тем, кто был расположен вдоль Великого Шелкового Пути. Они могли учиться и совершенствовать свои идеи, изобретения и технологии производства со всей Евразии.

Таким образом, на протяжении многих веков, именно Центральная Азия, а не арабский Ближний Восток, была интеллектуальным и политическим центром мусульманского мира.

Вторая по значимости святая книга ислама, «высказывания Пророка» (в оригинале), имеется в виду Сахих аль-Бухари – сборник хадисов Пророка (прим. Озодагон) была собрана ученым из Бухары.

Именно в таких местах, как Казахстан, Таджикистан и Узбекистан, возникло такое мощное мистическое движение ислама, как суфизм и появились яркие его представители. Именно оттуда суфизм распространился во всем мусульманском мире. Среди средневековых богословов, немногие мыслители стояли выше, чем Абу Хамид аль-Газали, из города Тус на пограничье между Ираном, Туркменистаном и Афганистаном , который оказал глубокое влияние на святого Фому Аквинского .
Центральная Азия также может претендовать на львиную долю из величайших имен в исламской науки и философии.

Кодификатор алгебры, с упоминанием которого г-н Обама начал свою известную речь под названием “новое начало ” в Каирском университете в 2009 году, также был из Хорезма, территория современного Узбекистана.

Того кого называют Аль-Хоразми на арабском, дал свое имя алгоритму, которые лег в основу современной информатики. Кроме того, Ибн Сина , известный как Авиценна на Западе, чей большой “Канон врачебной науки” породил медицинские науки на Ближнем Востоке , в Европе и Индии тоже происходил из территории сегодняшней Центральной Азии. Еще одним представителем великих мыслителей был Аль-Фараби, который возродил и значительно развил логику Аристотеля и провел значимое исследование средневековый музыки, и был родом из сегодняшнего Казахстана. И астроном-новатор Абу – Махмуд Худжанди был из Худжанда, который находится в Таджикистане.
Правда, все эти люди писали на арабском языке. Но японец, который пишет на английском языке, не становится англичанином. Все они и множество других новаторов из мусульманского мира, о которых мы привыкли думать как об арабах – принадлежали к различным иранским народам Центральной Азии, или были тюрками, но не арабами.
Сегодня страны, которые являются наследниками древнего Шелкового пути, изо всех сил пытаются вернуть свое наследие. Задача не из легких.

Многие руководители этих стран были увлечены идеями авторитаризма, который принес относительную стабильность России и огромное процветание Китаю.

Народы Центральной Азии не имеют опыта жизни в условиях демократии, этническая напряженность там сохраняется, и многие их лидеры правят авторитарными методами. Тем не менее, эти страны остаются светскими государствами и более терпимыми к другим религиям, чем большинство стран на Ближнем Востоке .

Экономика этих стран неуклонно растёт и они приняли модель современного светского образования, посылая десятки тысяч молодых людей на учебу за границу . Эти страны открывают новые университеты, в основном на американский манер . Многие используют английский язык в качестве языка обучения. И все могут похвастаться тем, что подрастающее поколение живет идеалами открытого общества.

К сожалению, по мнению многих жителей Центральной Азии, интересы Америки не выходят за пределы добычи нефтегазовых ресурсов. Решение Вашингтона вывести войска из Афганистана в 2014 году, скорее всего, подорвет американское влияние в тот самый момент, когда оно могло бы принести наибольшую пользу. Тем более, что рост благосостояния усиливает давление на правительства, от которого требуется идти на уступки. Расширение горизонтов свободы сопровождается определёнными рисками, как показывает опыт арабской весны. Результаты принесли больше разочарования, чем удовлетворения.

Тем не менее, именно в Центральной Азии, а не на Ближнем Востоке, в Пакистане или Индонезии, те идеалы, о которых говорили президенты Буш и Обама могут быть наиболее активно внедрены в проводимой в ближайшие годы политике.

Это вовсе не означает, что Вашингтон должен обращать меньше внимания на арабский мир. Но, возможно, пришло время и для нас, прислушаться к нашим собственным лекциям о возможностях мирного и интеллектуально открытого варианта ислама, и поддержать общества, которые больше всех пытаются успешно продвигать именно такой вид Ислама сегодня”.

Фредерик Старр,

“Профессор Фредерик Старр – председатель Института Центральной Азии и Кавказа”

Источники:

http://studfile.net/preview/5946842/page:41/
http://moluch.ru/archive/83/14869/
http://pikabu.ru/story/golos_vostoka_ili_vliyanie_npo_v_tsentralnoy_azii_6049691
http://pikabu.ru/story/golos_vostoka_ili_vliyanie_npo_v_tsentralnoy_azii_6049691
http://cyberleninka.ru/article/n/eticheskie-vzglyady-mysliteley-sredney-azii
http://catoday.org/public/index.php/politics/umerennyy-islam-vzglyad-na-centralnuyu-aziyu